Culto a Changó
Changó es el orisha cuya energía es reflejada por trueno y relámpago. Como el cuarto rey legendario del reino antiguo de Oyo, la regla de Shango fue marcada por el uso caprichoso de la energía. Una cuenta afirma que Shango fue fascinado con energías mágicas. Él causó inadvertidamente una tempestad de truenos y el relámpago pulsó su propio palacio que mataba a muchos de sus esposas y niños. Un dia él salió de su reino y viajó a Koso donde él se colgó.
Quizás el culto de Changó puede en lugar de otro estar dirigido al uso arrogante de la energía militar en la dirección política.
Simboliza la energía, la creatividad, los juegos, las especulaciones, el orgullo, la vanidad, la realeza, la diversión, los deportes, los espectáculos, la masculinidad, la elevación, la gloria, la fama y el poder. Se caracterizan por ser creativos, magnánimos, generosos, alegres, divertidos, entusiastas, buenos organizadores, abiertos, con un excelente sentido del humor, afectuosos, buenos amantes, sociables, brillantes, optimistas, exitosos y líderes. Orgullosos, inmaduros, prepotentes, jactanciosos, egoístas, ególatras, envidiosos, vanidosos, frívolos, tiranos, gran necesidad de ser siempre el centro y de brillar, poseer gloria y poder, dogmáticos, intolerantes, y con tendencia a la pereza.
Cuando su molde de los enemigos desprecia sobre su nombre, una erupción de tormentas destruyó partes de Oyo. Los seguidores de Shango lo proclamaron un dios y que las tormentas eran cólera de Shango, vengándose a sus enemigos.
Todas las historias referentes a Shango representan el tema de la energía energi'a-caprichosa, autoritaria, procreative, destructiva, mágica, medicinal, y moral.
El personal de Shango visualiza la energía imprevisible y violenta de la deidad. Esta energía se personifica con danza. En el festival anual para Shango, un devoto encantado, el elegun shango , baila a la perforación, a los ritmos del staccato del tambor del bata y a las ondas el personal, oshe , con gestos violentos y amenazadores y después lo dibuja repentinamente y se convierte en un movimiento de calma reservada.
En una cuenta con respecto al shango del oshe , la figura femenina que balancea el hacha, la muestra de la energía de Shango se compara con el "capricho y la experiencia creativa del sexuality humano." La energía de Shango se compara a la impulsión del libidinal que puede probar peligroso a las posibilidades de relaciones sexuales creativas.Esta interpretación puede reforzar otra vez estereotipos raciales del valor sexual masculino africano.
Chango es un oricha mayor, es el Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los ilú.batá, del baile, la música y la belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Hijo de Ibaíbo y Yemmú. Lo cuidó Obañeñe (Bayoni) o Dadá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u Obatalá. Ibaíbo.
Atributos
El receptáculo de Changó es de madera con tapa, preferiblemente de cedro, en colores, rojo y blanco. Puede ser sencilla o en forma de castillo.
Sus atributos son el hacha petaloide, copa, espada, acheré de jicotea, caballo moro, pandereta, hacha de doble filo o bipene, bandera roja brillante, seis otanes y un oché, o sea, un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Changó lo lleva sobre la cabeza, como símbolo de su divinidad). También tres hachas, una maza y un alfanje (espada curva). El collar es blanco y rojo alternados. El rojo es el símbolo del amor y de la sangre.
Se le viste con camisa holgada, pantalón con achó rojo bermellón. En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. Lleva el pecho descubierto con una banda de Obbá cruzada, aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas. En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo.
Los animales que se sacrifican son el carnero, gallo rojo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo y también gallo, ambos jabaos.
Le pertenecen el caballo blanco, las ovejas y el cordero.
Las comidas son el plátano indio, harina y quimbombó, el amalá, que es hecha con harina de maíz y carnero. Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego.
Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también, mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es un buen padre mientras el hijo sea obediente. No admite hijos invertidos o cobardes. Sus amantes son innumerables, aunque sus mujeres propias son Oyá, Obba Yurú y Ochún.
Es hermano de ABOKUN, ORANNIYAN Y DADA IGBAYIN. Su trono es custodiado por OBAKOLABA.Es hijo de AYALUA O IYAMASE quien lo tuvo en el fondo de los oceanos de donde surgio. Se relaciona mucho con ekun; el leopardo. Respeta la calabaza por ser esta la que en el odu Obara meji le dio el ashe de la sagrada palabra de olodumare, la cual posee. Unos de sus oriki son: EWEGBEMIYE(la yerba que salva la vida) . OLUWO E KO NI OSANYIN , EKETIMO(propietario del conocimiento).Su corona de asentamiento no lleva plumas rojas del loro africano por haber sido este quien regalo dicho loro a olofin.
Repudia las nueces de kola y las palomas. Sus paranelfias van confeccionadas de madera de cedro. Su representacion en imagen esta representada por el llamado OSHE, que es una figura masculina con un hacha doble en la cabeza a forma de corona, solo que en el odu osa meji, dicho oshe lleva senos..Se dice se sienta sobre un pilon de madera. Entre sus secretos lleva: seis piedras de rayo, 12 guacalotes, 6 caracoles cobos, el okumambo que es su baston de guerra que es de madera tallada de akana con cara de gorila forrado con el pellejo emplumado de un gallo. Un palo de ayua, 12 ojos de buey, 12 mates, una garra de gorila, dos garras de leon, dos de tigre, un colmillo de leon, 12 ota funfun, una corona de ajapa, jengibre, una piedra de antimonio,una flecha que le obsequio ode cuando le salvo la vida a su hijo oshosi. lleva el secreto que se monta en el carapacho de una ajapa, lleva dos tarros de buey, los cuales van cargados, asi como su ashereo maraca a la que se le hace lo mismo. Lleva un pescado de madera llamadoEJA ORO..Los omo shango o hijos de shango deben llevar en el patio un secreto llamado AFEKE que es en forma de orqueta y representa el pararrayos.Todo esto va dentro de su fundamento que es de madera preferible de cedro y lleva seis piezas de la misma madera que tienen la figura de armas de combate.Sus ewes predilectas son la palma, el jaguey, el ewe ire(caucho de lagos), el cedro, el alamo, el ewe ina. En el odu ogbetuamora, olodumare sentencio que en toda ceremonia religiosa a realizar debia estar shango involucrado para dar su ashe .Fue compadre y al mismo tiempo enemigo a muerte del dios del hierro, ogun. Se le asocia como esposo de las deidades femeninas yorubas: oya, oshun , oba e incluso con yewa, lo que el flirteo con esta ultima, la hija predilecta de olofin, le costo la perdida de la custodia del atepon ifa o tablero de ifa y a yewa la perdida de sus ojos que solo podrian entonces ver en la ultratumba.
Leyenda
Cuenta una leyenda histórica que shango fue el cuarto rey de la ciudad yoruba de oyo y junto con obatala el rey de los igbo mantenia una guerra territorial contra oduduwa el rey de ife. Diariamente los guerreros de obatala disfrazados con hojas secas de palma(mariwo) asediaban el territorio de ife y hacian huir a los pobladores de esa region, pues estos creian que los asaltantes eran fantasmas.
Mucho antes de las hostilidades, uno de los capitanes del ejercito de oduduwa , mantuvo relaciones amorosas a escondidas con una de las hijas del monarca de igbo. Un dia , despues de que se desatase el conflicto, la hija de obatala le confeso a su amante, que las huestes de su padre no eran fantasmas ni espiritus, sino hombres disfrazados con mariwo. Al enterarse oduduwa de la realidad, ordeno incendiar los campos en el momento del ataque, con lo cual salieron cubiertos de fuego los atacantes .
Acto seguido, oduduwa paso a la ofensiva y ocupo rapidamente la ciudad de igbo, destronando a obatala y quedando este libre, pero sin reino.
Poco antes del salto final a los igbo. Obatala habia enviado emisarios al reino de oyo para pedirle su apoyo militar a shango el cual ni se inmuto, pues estaba con sus tres concubinas; oya, oba y oshun.
Oduduwa emprendio el ataque contra la ciudad de oyo y shango antes de verse capturado incendio su casa y huyo, horcandose posteriormente en una caoba(ayan). Sus concubinas se suicidaron porque era ley hacerlo si el rey moria. Los seguidores de shango al enterarse de la muerte de su rey comenzaron a gritar : shango Oba koso, oba koso(el rey no se ahorco), frase que continua hasta hoy dia cuando mencionamos el nombre de shango.
Cuenta la leyenda que donde sus concubinas se suicidaron, el rio se subdividio en tres afluentes que hoy dia llevan sus nombres: odo oshun, odo oya, odo oba.
A la muerte de su rey, los pobladores de oyo continuaron haciendo resistencia al ataque de las huestes de oduduwa y cogieron toda la polvora que los fulani le habia obsequiado a shango , las metieron en unas guiras secas y las hicieron explotar, cosa que hizo retroceder al ejercito invasor, ademas se dice que acto seguido comenzo una terrible tormenta de rayos y centellas y todos asustados creyendo que era la ira desatada de shango, comenzaron a decir: kawo kabie sile shango ( bienvenido a la tierra, shango).
